Satyagraha.Philip Glass

Editado de los archivos de la Metropolitan Opera de N. York

El minimalismo y Philip Glass
Fue como compositor minimalista que Philip Glass conquistó su fama. El movimiento minimalista data del fin de los años sesenta, cuando compositores como Glass, Steve Reich, Terry Riley y La Monte Young rompieron radicalmente con la tradición musical occidental. Reaccionando contra la música excesivamente compleja del inicio del siglo veinte, los compositores minimalistas buscaban la simplicidad pura. Inspirados por los experimentos musicales de John Cage, escribían “objetivamente”, buscando la reacción de la audiencia ante diversos tonos, timbres y duraciones. Su fascinación con las tradiciones no-occidentales, tales como la música clásica hindú y la percusión del África oriental, los llevó a explorar ritmos y repetición. Su música no intentaba contar historias, expresar pasiones o emocionar a los oyentes. En cambio, envolvía a la audiencia en cortinas sonoras viscerales.

Muchos miembros de la esfera de la música clásica estaban irritados. A fin de cuentas, la música occidental tradicionalmente expresa emociones a través de la variación musical dinámica. En la música minimalista, en general, hay poco cambio y poca expresión personal. Al fin y al cabo, el minimalismo se refiere más a la manera de escuchar que de expresar: una apertura meditativa para la contemplación y la experimentación del sonido.

Glass tenía interés en crear patrones que se desarrollaran paulatinamente durante largos períodos de tiempo. En su Ensamble Philip Glass, las voces de varios instrumentos eran unificadas, con timbres individuales desapareciendo en cortinas sonoras intricadas y etéreas. Su música generalmente contenía ritmos fijos y armonías simples, generando paralelos con la música de rock. Como otros músicos minimalistas, el Ensamble Philip Glass también tocaba en locales no-convencionales: estudios de artistas, galerías de arte y hasta en clubes de rock.

Ingresando en el mundo operístico
La primera ópera de Glass, la influyente Einstein on the Beach, fue creada con el visionario director de teatro Robert Wilson. La ópera no-linear presentaba una serie de cuadros y pequeños dramas inspirados por la vida y la obra de Einstein. Glass ya había abandonado el minimalismo, pero la música era puro avant-garde. Cantantes no-operísticos cantaban una serie de sílabas de solfeo o números originalmente creados para ayudarles a aprender la música. La orquesta no-convencional incluía saxo soprano y órgano eléctrico. La obra tenía cinco horas de duración sin intervalos; la audiencia podía entrar y salir del auditorio.

La fundación de Robert Wilson, Byrd-Hoffman Foundation, alquiló el Metropolitan Ópera para dos funciones especiales de Einstein on the Beach en 1976. Esta obra innovadora lanzó la carrera operística internacional de Philip Glass y estableció el tono de sus óperas subsiguientes.

Gandhi en Sudáfrica
La segunda ópera de Glass, Satyagraha, es una meditación sobre la filosofía política de Gandhi. Está ambientada entre 1893 y 1914, años que Gandhi pasó luchando por los derechos de los hindúes en Sudáfrica.

Los primeros hindúes llegaron a Sudáfrica en 1860. La mayoría inmigró para trabajar en las haciendas holandesas e inglesas como sirvientes, otros se tornaron mercaderes y comerciantes. Sus derechos estaban limitados en varios estados sudafricanos, y mientras más crecía su comunidad, más leyes eran instituidas contra ellos. Por ejemplo, los hindúes libres en la colonia inglesa de Natal necesitaban obtener un permiso gubernamental para casarse, un pase especial para viajar, y pagar una alta carga tributaria para continuar en el país.

Cuando viajó para Sudáfrica en 1893, Gandhi era un abogado joven y común, sin ninguna experiencia política. Había ido para defender el caso de un cliente hindú. Poco después de su llegada, Gandhi descubrió lo que significaba ser hindú en Sudáfrica. En un largo viaje en tren, fue expulsado de un vagón de primera clase reservado para blancos, y fue inmediatamente expelido del tren por protestar. Pasó aquella noche en la fría sala de espera de una estación de tren. Debió tomar una decisión: regresar a la India o quedarse allí y defender su caso. Decidió quedarse. En una entrevista con el Dr. John R. Mott, en 1939, Gandhi rememoró: “Aquel día comenzó mi activismo de no-agresión.”

Gandhi inmediatamente electrizó a la amedrentada comunidad hindú. Cuando un juez le ordenó remover su turbante en corte, Gandhi hizo una petición por el derecho de vestirlo como un símbolo de su nacionalidad – y venció. Cuando su caso acabó, la comunidad hindú le imploró que se quedara, para que los ayudara a destituir una propuesta de ley que privaría a los hindúes del voto. Gandhi aceptó quedarse por un mes, y acabó quedándose por veintiún años.

Durante aquel periodo, luchó contra leyes anti-hindúes como el Black Act, la ley de restricción a la inmigración, y el Three Pound Tax; fundó instituciones como el Congreso Hindú en Natal, la Asociación de Educación Hindú en Natal, y el periódico Indian Opinión. Creó comunidades rurales donde hindúes podían experimentar un modo de vida autónomo en cooperativas.

Gandhi usó varias herramientas políticas que más tarde se tornarían importantes en la lucha por la independencia hindú: marchas, huelgas, demostraciones, llenando las cárceles de manifestantes y desarmando al enemigo a través de la cooperación. Descubrió el poder de los votos sagrados para ratificar el compromiso político, así como el poder de los actos simbólicos. Cada una de estas experiencias fue incorporada en el desarrollo de su filosofía política. Basándose en el Bhagavad Gita, en el Reino de Dios está en vosotros de León Tolstoi, y Unto this Last, de John Ruskin, Gandhi creó un nuevo principio político: satyagraha, la poderosa fuerza de la verdad y del amor. Los satyagrahis amaban a sus enemigos también en la practica, no sólo en la teoría. Aceptaban el sufrimiento, pero no lo infligían; e inspiraban, en vez de forzar a sus oponentes a cambiar.

Después de cumplir sus objetivos en Sudáfrica, Gandhi regresó a la India. Allí organizaría nuevas huelgas, nuevas marchas, nuevos ashrams y otras campañas simbólicas. Su movimiento, eventualmente llevó a la independencia hindú. Hoy en día, Gandhi es celebrado como el padre de su país y su aniversario es honrado con un feriado nacional en la India.

Satyagraha
El Satyagraha de Glass no es una biografía convencional en forma operística. Tampoco es la historia de un personaje, pero sí de un concepto. El libreto de Constance De Jong muestra la fuerza transformadora del satyagraha en crecientes esferas: el yo, la comunidad y el mundo.

El libreto en sánscrito es adaptado del favorito texto hindú de Gandhi, el Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita recuenta el consejo del dios Krishna para el príncipe Arjuna, cuando éste titubea en la eminencia de una batalla épica, en duda sobre enfrentarse con sus enemigos o recular. Krishna incentiva a Arjuna a actuar y cumplir con su deber, acontezca lo que acontezca. Este diálogo es retratado en la primera escena de la ópera: Gandhi canta con el príncipe y con el dios, anunciando su propia decisión fatídica de combatir la injusticia en Sudáfrica. En las escenas siguientes, Gandhi y sus compañeros satyagrahis cantan las antiguas palabras de Krishna, implicando que su lucha es una encarnación de la lucha cósmica entre el amor y la violencia del caos.

La orquesta de Glass está formada por instrumentos encontrados ambos en el occidente y en la India: órganos e instrumentos de cuerda y de viento. La ópera está compuesta para voces operísticas tradicionales y el coro tiene un rol importante. La sonoridad remite a aquella del Ensamble: la voz y la orquesta están entrelazadas en texturas orquestales grandiosas y radiantes.

Pasado, presente y futuro
Para destacar la eterna presencia del satyagraha en nuestro mundo, cada uno de los tres actos de la ópera posee un “espíritu guardián” que no participa directamente en la acción, pero representa un concepto.

El espíritu guardián del primer acto es el escritor ruso León Tolstoi. A pesar de que actualmente son más conocidas sus novelas La Guerra y Paz y Anna Karenina, fue el tratado filosófico de Tolstoi, El reino de Dios está en vosotros, el que convenció a Gandhi de abrazar el principio de la no-agresión como una verdadera herramienta de cambio. El joven Gandhi y el viejo Tolstoi se correspondieron brevemente durante el conflicto en Sudáfrica. La última carta de Tolstoi fue escrita para Gandhi.

El guardián del segundo acto es el gran escritor, artista y reformador bengalí Rabindranath Tagore. El primer asiático en recibir el premio Nobel, se oponía al imperialismo británico y europeo y también a la sumisión de intocables en la sociedad hindú. A pesar de discordar con Gandhi en algunos asuntos, ellos eran compañeros en la lucha por la independencia y la justicia en India. Si Tolstoi representa el pasado del satyagraha, Tagore simboliza el “presente”, los contemporáneos de Gandhi.

El guardián del tercer acto es el líder americano en la lucha por los derechos civiles igualitarios, Martin Luther King Jr. , cuyas protestas pacíficas lograron alcanzar la abolición legal de la segregación en los Estados Unidos. Él representa el futuro del satyagraha. Durante la escena final de la ópera, la dramática Marcha de Newcastle, cada miembro del “ejército satyagraha” de Gandhi, compuesto por manifestantes y huelguistas, es tomado preso, uno por uno. Ellos reaparecen en el cielo nocturno, liderados por Martin Luther King Jr. Gandhi canta entonces las palabras del Bhagavad Gita:

El Señor dijo: ambos, tú y yo, tuvimos muchos nacimientos. Yo recuerdo todos ellos, mas tú no los recuerdas. A pesar de que soy eterno, inmutable, todavía me manifiesto por el control de la naturaleza material, usando mi propia energía potencial. Por eso, cada vez que las leyes de la rectitud declinan, y surge la injusticia, me manifiesto en la Tierra. Aparezco de cuando en cuando, tomando forma visible para proteger a los buenos, para cambiar a los malvados, y reestablecer el orden en el mundo.